“Wahdat al-wujud” merupakan salah satu istilah terkenal dalam dunia tashawwuf yang dinisbatkan kepada Ibn ‘Arabi, kendatipun istilah tersebut tidak kita temukan dalam karya-karyanya.

Meskipun demikian, istilah “wahdat al-wujud” seringkali bisa cukup dekat menggambarkan pernyataan-pernyataan yang dibuat oleh Ibn ‘Arabi –– dan kita bisa saja berasumsi bahwa ia mendukung wahdat al-wujud dalam pengertian literal tersebut –– namun, pilihan istilah tersebut, menurut William C. Chittick, tidak begitu didasarkan pada isi yang terkandung di dalam tulisan-tulisannya, melainkan lebih kepada perhatian (concern) para pengikutnya dan arah perkembangan pemikiran setelahnya.

“Wahdat al-wujud” tidak bisa diklaim sebagai deskripsi memadai tentang ontologi Ibn ‘Arabi, sebab di samping Kesatuan Wujud, kebanyakragaman realitas (ahadiyat al-katsrah) juga ditekankan oleh Ibn ‘Arabi dengan kegigihan yang sama. Ibn ‘Arabi seringkali merujuk wujud dalam kepenuhannya sebagai Yang Satu/Yang Banyak (al-wahid al-katsir).

Sumber: https://www.facebook.com/share/p/kEKW4mbE7ASRXaEo/

“Ridha ialah hati seseorang memperhatikan (merasa tenang) dengan apa pun yang telah diputuskan Allah terhadap dirinya karena sesungguhnya Allah telah menetapkan sesuatu yang paling utama bagi hamba-Nya”

— Sayyidi Syaikh Ibnu Atha’illah As-Sakandari qs.

: : : : : : : : :

“Dan tiap-tiap manusia itu, telah Kami tetapkan amal perbuatannya (sebagaimana tetapnya kalung) pada lehernya, dan Kami keluarkan baginya di hari Kiamat satu kitab yang dijumpainya dengan terbuka. Bacalah kitabmu: cukuplah dirimu sendiri pada hari ini sebagai penghisab terhadapmu.” (QS Al-Isra’ [17]: 13-14)

: : : : : : : : :

Sungguh pengetahuan tentang sekat-sekat takdir yang membatasi kehidupan kita masing-masing adalah sesuatu yang sangat besar, dan untuk memahaminya diperlukan banyak bekal pengetahuan serta kebijaksanaan.

Kita terlahir ke muka bumi ini dengan tidak diberikan pilihan: mau dilahirkan dari orang tua seperti apa, keluarga yang bagaimana, bentuk fisik yang mana, dan lain sebagainya. Sama halnya sebagaimana seseorang tidak dapat menegosiasikan berapa lama dia akan hidup.

Kesadaran akan garis-garis kehidupan yang telah ditorehkan di Lauh Mahfuz — yang sekuat apa pun keinginan manusia, tetap tidak akan mampu mengubahnya — itulah yang membuat manusia menjadi lebih bisa berkompromi dengan kehidupan alih-alih memaksakan kehendaknya sendiri sampai babak belur.

Banyak ketetapan hidup yang memang sudah Allah gariskan, dan tidak bisa diubah. Akan tetapi ada wilayah yang sepenuhnya menjadi “free will”, atau kehendak bebas manusia, yaitu hatinya sendiri.

Itulah semesta luas yang tak terbatas. Adalah hati yang bisa liar ke mana-mana. Bisa naik ke surga yang paling tinggi atau terjun bebas ke neraka yang paling bawah. Inilah pilihan yang di dalam dinyatakan Al-Quran sebagai, “Datanglah kepada-Ku dalam keadaan suka cita atau terpaksa.”

Kesukacitaan dan keterpaksaan itu letaknya di dalam hati. Kitalah yang menentukan apakah semesta hati kita mau tunduk dan berserah diri dengan keadaan yang ada, ataukah menjalaninya dengan berkeluh kesah, ngedumel, ngomel-ngomel, dan mengumbar amarah.

Ibaratnya setiap manusia itu telah diberikan buku mewarnai masing-masing, namun dengan desain dan pola yang berbeda-beda. Gambarnya sudah tersedia, tak bisa diubah, dan tugas kita hanya mewarnai dengan sebaik mungkin. Ada yang berusaha mengubah gambar yang ada, ada yang iri dengan gambar milik orang lain, ada yang mewarnai dengan serampangan, dan yang terbaik, tentu saja, yang mewarnai dengan sapuan warna serapih dan sebaik mungkin sehingga menyenangkan hati Yang Memberikan buku.

Suatu saat nanti, masing-masing kita akan menerima buku kehidupannya sendiri. Warna-warni hati yang kita torehkan saat ini akan dilihat hasilnya di suatu masa yang akan datang nanti. Semoga kita nanti mendapati buku kita dalam keadaan yang indah. Amin Ya Rabb Al-Alamin.

( Z A J T )

Asy-Syaikh al-Akbar Maulānā ‘Ubaidillāh, yang terkenal dengan sebutan Khwaja Ahrār, berkata, “Sesungguhnya kebersamaan dengan orang-orang yang benar yang diperintahkan dalam firman Allah Ta’ālā tersebut terbagi dua. Pertama, kebersamaan dalam bentuk rupa, yakni dengan cara duduk bersama mereka hingga sifat-sifat mereka tercetak dalam dirinya. Kedua, kebersamaan maknawi.” Kemudian Beliau menafsir kebersamaan maknawi ini sebagai rabīthah.

: : : : : : : : :

Dalam Tanwirul Qulub :
Karya Syaikh Muhammad Amin al-Kurdi qs.

Umumnya hamba tidak bisa mencapai maqam agung ini dengan dirinya sendiri. Ia memerlukan seorang pembimbing yang sempurna yang telah sampai pada maqam musyāhadah dan telah menyandang hakikat sifat-sifat dzātiyah. Oleh karena itu seorang murid harus mencari bantuan dari spirit Gurunya yang sempurna dan telah fanā’ di dalam Allah Ta’ālā. Selain itu, dia juga harus banyak menjaga (mengingat) rupa Gurunya. Selain karena alasan etika, hal itu juga dimaksudkan agar dia tetap bisa mendapat pancaran dari Gurunya saat Sang Guru tidak ada di hadapannya. Kehadiran kesadaran dan cahaya akan sempurna baginya dengan menjaga bayangan Syaikh dalam imajinasinya sambil menghadap ke hati sanubari hingga sampai pada keghaiban dan fanā’ dari diri. Fanā’ di dalam Syaikh merupakan pendahuluan fanā’ di dalam Allah Ta’ālā, karena hati menjadi tempat segala rahasia, maka melalui pewarisan dari Guru ke Guru inilah mereka sampai ke Rasulullah Saw. Inilah yang mereka sebut dengan rabīthah al-mursyid.

Pada prinsipnya, perhatian murid terhadap Syaikh Mursyid bukan karena pribadi Sang Mursyid semata, bukan pula untuk mencari sesuatu darinya secara otonom, melainkan karena anugerah Allah Ta’ālā yang mengalir pada dirinya. Itupun harus disertai keyakinan bahwa yang berbuat dan yang memberi efek pada hakikatnya adalah Allah Ta’ālā. Seperti si fakir yang berdiri di depan pintu orang kaya dan meminta sesuatu darinya. Dia meyakini bahwa yang memberi dan yang berderma adalah Allah Ta’ālā. Dialah yang pada genggaman tangan-Nya gudang-gudang langit dan bumi, tidak ada pelaku selain Dia. Murid berdiam di pintu Syaikh karena tahu bahwa Sang Syaikh adalah salah satu pintu nikmat Allah Ta’ālā. Allah berwenang untuk memberinya melalui dia.

Kenyataan tersebut merupakan hal yang tak terbayangkan penyangkalannya, kecuali di benak mereka yang telah ditetapkan Allah Ta’ālā menjadi orang-orang yang merugi. Mereka itulah orang-orang yang amal-amalnya sangat rugi, orang-orang yang tersesat dalam kehidupan dunia. Mereka menduga bahwa amal mereka itu baik. Padahal amal-amal mereka terhapus di dunia dan akhirat. Dan mereka sama sekali tidak memiliki penolong. Kalaulah dia orang yang percaya kepada para wali, sungguh para wali telah menjelaskan kebaikan dan manfaat besar rabithah al-mursyid. Mereka bersepakat dan mengatakan bahwa rabīthah al-mursyid memiliki pengaruh yang lebih dahsyat dari dzikir dalam pencapaian jadzbah ilāhiyah (tarikan ilahiah) dan pendakian sālik di tangga-tangga kesempurnaan.

Dari sejumlah pemuka Tharīqah Naqsyabandiyah ada yang hanya memberlakukan rabīthah al-mursyid bagi murid dalam sulūk dan taslīk. Ada pula yang memantapkannya sebagai keharusan bagi setiap murid, dengan alasan firman Allah Ta’ālā,

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَكُوْنُوْا مَعَ الصّٰدِقِيْنَ

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah, dan hendaklah kamu bersama orang-orang yang benar.” (QS. at-Taubah [9]: 119)

Asy-Syaikh al-Akbar Maulānā ‘Ubaidillāh, yang terkenal dengan sebutan Khwaja Ahrār, berkata, “Sesungguhnya kebersamaan dengan orang-orang yang benar yang diperintahkan dalam firman Allah Ta’ālā tersebut terbagi dua. Pertama, kebersamaan dalam bentuk rupa, yakni dengan cara duduk bersama mereka hingga sifat-sifat mereka tercetak dalam dirinya. Kedua, kebersamaan maknawi.” Kemudian Beliau menafsir kebersamaan maknawi ini sebagai rabīthah.

Seorang hamba yang dirahmati oleh Allah maka ke dalam qalb-nya akan dipancarkan cahaya kuasa-Nya, sehingga dia bisa menampilkan segala yang ada di dalam qalb tersebut.

Sesungguhnya, dunia yang dihadapi seseorang itu tiada lain merupakan gambaran dari kondisi hatinya sendiri.

Di tingkat fenomena, proyeksi dari hati itu bisa berupa kesialan, musibah, atau kemudahan dan kebahagiaan. Akan tetapi manusia biasanya cenderung menunjuk orang atau melemparkan kesalahan kepada sesuatu di luar dirinya, alih-alih berintrospeksi ke dalam diri.

Padahal fenomena yang tampak di sekitar kita itu bagaikan layar tiga dimensi dari hati kita masing-masing, dan itulah warna kehidupan yang menimpa setiap manusia.

Jadi, jika kita murung, maka jangan salahkan Allah. Seharusnya kitalah yang berusaha memahami ihwal “hidup ini sebenarnya apa?”

Bukan masalah benar atau salahnya, tapi hendaklah kita belajar memahami mekanisme hidup manusia.

Setiap warna kehidupan yang terpancar tentu akan dibaca secara subjektif oleh setiap individu. Adapun Allah Ta’ala, semenjak dari awal sampai hari akhir nanti, hanya memancarkan cahaya kasih-Nya yang selalu sama.

Jadi, daripada menunjuk-nunjuk hidung orang lain, mencari kambing hitam serta menyimpan amarah atau benci kepada seseorang, lebih baik energi yang ada itu dipakai untuk membaca kondisi hati kita sendiri per saat ini.

Itu akan lebih meringankan hati.

( Z A J T )

: : : : : : : : :

Datang, datanglah.
Tak akan kau temukan satu pun sahabat seperti-Ku.
Di mana lagi, di seluruh semesta, ada kekasih yang seperti Aku.
Datang, datanglah.
Jangan habiskan umurmu hilir mudik ke sana kemari.

— Mawlana Jalaluddin Rumi (qs)

Sunnah itu lebih dari sekadar kumpulan aturan—ini adalah seni hidup di mana ruh memimpin jasad. Ini tentang menyelaraskan diri dengan pola ilahi, hidup untuk melayani orang lain, dan meraih hidup dalam damai dan kasih sayang.

Apakah Tuhan menciptakan dunia hanya untuk menjerat kita dengan daftar aturan dengan ancaman neraka seperti monster yang ingin menangkap mangsanya? “Ah, dapat kau sekarang!” Tidak! Bukan itu tujuannya. Tuhan tidak ingin menjebak kita; Tapi justru Dia ingin merangkul kita dalam rahmat-Nya. Sebagaimana firman-Nya: “Dia memanggilmu ke tempat kedamaian” (يَدْعُوكُمْ إِلَىٰ دَارِ السَّلَامِ). [QS: Yunus 10:25]

Segala sesuatu dalam agama kita menuntun kita kembali ke jalan ini, jalan kedamaian. Nabi Muhammad, shallallahu ‘alaihi wa sallam, selalu berdoa agar kita tidak tersesat ke dalam hutan ideologi palsu atau keinginan yang salah. Mari kita berusaha mengikuti seni indah Sunnah ini dan menemukan jalan menuju kedamaian sejati. 🌿✨

———

Dalam beberapa interpretasi atau keyakinan, orang mungkin memandang Tuhan sebagai sosok yang keras atau menghukum, yang secara metaforis dapat digambarkan sebagai “seperti monster.” Persepsi ini sering muncul dari penekanan pada aspek penghakiman atau hukuman ilahi yang ditemukan dalam teks atau ajaran agama. Frasa “God is not out to catch us out” bertujuan untuk menenangkan orang dan menentang persepsi tentang Tuhan sebagai sosok yang terlalu menghakimi atau menakutkan.

———

Video: Shaykh Abdal Hakim Murad

Seorang guru sufi mempunyai seorang murid yang diistimewakan. Guru itu sering datang kepadanya daripada datang kepada murid-muridnya yang lain. Mereka bertanya kepada gurunya tentang hal itu.

Guru menjawab, “Akan saya jelaskan persoalan ini kepada kalian.” Selang beberapa waktu guru memanggil murid-muridnya. Masing-masing diberi seekor burung sambil berpesan, “Sembelihlah burung ini di suatu tempat yang tidak diketahui oleh siapapun.”

Mereka semuanya lantas pergi, dan sebentar kemudian kembali dengan membawa burung yang telah disembelih di tangan mereka masing-masing. Akan tetapi, salah seorang dari mereka datang dengan membawa burung yang masih hidup. “Kenapa burung itu tidak kamu sembelih?”

“Guru memerintahkan saya agar menyembelih burung di tempat yang tidak diketahui oleh siapapun. Saya sudah berusaha mencari ke sana kemari, tetapi tidak menemukan satu tempat pun yang tidak terlihat kecuali dilihat oleh Allah Ta’ala.”

Guru itu tersenyum. Dengan nada yang datar, dia berkata, “Karena inilah, saya mengistimewakan dia dengan selalu datang kepadanya.”

❤️ Syaikh Abul Qasim al-Qusyairi, Risalatul Qusyairiyah, hlm. 271

Allah Ta’ala berfirman:

وَكَانَ اللّٰهُ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ رَّقِيْبًا

“Allah Maha Mengawasi tiap-tiap sesuatu.” (QS. al-Aḥzāb [33]: 52)

Malaikat Jibril as. datang kepada Nabi Muhammad Saw. dengan berbentuk seorang laki-laki.

“Ya Muhammad, apa itu iman?” tanyanya.

“Beriman kepada Allah Ta’ala, para Malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para utusan-Nya, dan takdir baik dan buruk serta manis dan pahit.”

“Engkau benar.”

Para sahabat yang menyaksikan adegan itu terheran-heran. Bagaimana mungkin orang yang bertanya malah membenarkan jawaban yang ditanyakan. Bukankah dia datang untuk bertanya, tetapi mengapa justru terkesan menggurui Rasulullah Saw. Di tengah keheranan para sahabat yang belum terjawab, laki-laki asing itu kembali bertanya.

“Berilah diriku keterangan, apa itu Islam?”

“Menegakkan shalat, memberi zakat, puasa di bulan Ramadhan, dan haji ke Baitullah.”

“Engkau benar.”

“Berilah diriku penjelasan, apa itu Ihsan?”

“Beribadahlah kepada Allah Ta’ala seakan-akan engkau melihat-Nya. Jika engkau tidak dapat melihat-Nya, maka Dia akan melihatmu.”

“Engkau benar,” jawab Malaikat Jibril as. kemudian berpamit pergi.

Ustadz Syaikh (Abu Ali ad-Daqaq) mengatakan bahwa ungkapan sabda Rasulullah Saw., “jika engkau tidak dapat melihat-Nya, maka Dia akan melihatmu” merupakan isyarat tentang muraqabah⁷⁷ [⁷⁷ Al-Muraqabah menurut arti katanya adalah kesenantiasaan untuk tetap memelihara maksud, sedangkan makna istilahnya adalah keabadian memandang dengan hati pada Allah yang diposisikan sebagai Dzat Yang selalu mengawasi manusia dalam segala sikap dan hukumnya. Sikap batin ini timbul dengan membangkitkan kepekaan rasa pada kesenantiasaan Allah melihat dirinya dalam segala gerak dan diamnya.] (pengawasan).

Kenikmatan hidup hanya ada majelis/berkumpul bersama para faqir. Merekalah para Sultan, para Tuan, para Pangeran.

Tak ada kumpulan/majelis yang lebih tinggi. Karena merekalah manusia paling rendah dan tak menyombongkannya, merekalah yang khusus dan dua dunia adalah harta mereka. Mereka berada di maqam/derajat al-Mahmud, karena Rasuluallah salallahu alayhi wassalam, berkata, ‘Carilah aku di antara mereka yang miskin, karena aku diutus kepada kalian karena mereka’ dan ‘Kemiskinan adalah kemuliaanku’ dan ‘Allah mencintai mereka yang miskin’.

Karena itu berkumpulah bersama mereka dan beradablah dalam majelis mereka. Tinggalkan bagianmu setiap kali mereka menyerumu ke depan.

Berkumpulah bersama mereka – ini separuh dari ilmunya. Ilmu kita bukan dikabarkan, ia disambungkan. Kumpulan para faqir itu seperti cairan yang mengembangkan dimana si murid tercelup, sehingga karena unsur-unsur cairan itu, nafsu muncul dan dikenali. Kita akan lihat nanti di bagian qasidah selanjutnya bahwa pencetakan fotonya akan terjadi karena paparan terhadap cahaya sang Shaykh.

Adab memiliki tiga tingkatan:

1. adab kepada Allah

2. adab kepada Shaykh

3. adab kepada mahluk/ciptaan

Adab kepada Allah memiliki tiga bagian:

a. Melaksanakan yang wajib

b. Ibadah tambahan/Nawafil – shalat malam, membaca Qur’an, wird, wazifa, diwan, Asma’ al-Husna.

c. Muraqaba. Menyebut Ismul Adhim dengan sepenuh perhatian dan ketenangan hingga runtuhnya sifat-sifat dan rahasianya tersibak. Rahasia dari muraqaba adalah mushahada (Jadi, rahasia berjaga adalah penyaksian).

Adab kepada Shaykh memiliki tiga bagian:

a. Amal. Pelayanan/ketaatan tanpa penilaian.

b. Hal. Rasakan hal/keadaan Shaykh dalam tiga kondisi:

i. dhikr – ikuti dia dalam memusatkan perhatian pada Rabbnya.

ii. fikr – ikuti penjelasannya tentang Kemuliaan Rabbnya.

iii. himma – ikuti dia dalam kerinduannya kepada Rabbnya.

c. Maqam. Sadarilah bahwa maqamnya ada di ayat surat YaSin (ayat 20):

‘Dan datanglah seorang laki-laki, berlari, dari ujung kota dan berkata, “Ikutilah para Rasul”’.

Cinta kepada Shaykh melebur dalam cinta kepada Rasulallah.

Cinta kepada Rasulallah melebur dalam cinta kepada Allah.

Adab kepada fuqara memiliki tiga bagian:

a. Ini termaktub dalam kalimat terakhir alinea: ‘Tinggalkan bagianmu setiap kali mereka menyerumu ke depan’.

b. Lihatlah kesalahan mereka sebagai cermin dimana engkau menemukan kesalahanmu sendiri.

c. Jika engkau melihat para faqir, saksikanlah Shaykhnya

Rebut waktunya dan senantiasa hadirlah bersama mereka. Ketahuilah bahwa rida dilimpahkan kepada mereka yang hadir.

Jangan mengira bahwa pembelajaran terjadi hanya dari nasehat yang disampaikan. Pembelajaran hadir dengan ‘berkumpul bersama’. Berkumpul bersama adalah kegiatan intelektual. Nasehat adalah kegiatan ekstasi. Sama’a/mendengarkan adalah kegiatan tenang. Ketiganya adalah syarat ‘suatu kehadiran’. Inilah proses perubahan yang kami sebut sebagai kimiawi.

Bertahanlah untuk diam kecuali jika ditanya. Lalu katakan, ‘Saya tak berilmu’ dan berselimutlah dengan ketidaktahuan.

Berdiam bukan untuk menarik perhatian, namun untuk menolak perhatian. Jangan takut berada di antara para faqir. Tak seorangpun yang harus memperhatikan kediamanmu. Kebungkamanmu adalah kemenanganmu, dan dengan itu ketidaktahuannmu akan segera berubah menjadi ilmu.

Jangan menyoroti kesalahan, kecuali dengan melihat bahwa kesalahan itu nyata muncul pada dirimu, sedangkan kesalahan itu tersembunyi.

Fuqara itu tak bercacat. Jika engkau mampu melihat mereka tak bercacat maka engkau pun telah menjadi tak bercacat. Jika engka tak bercacat, engkau tiba di haribaan sang Shaykh.

‘Kamu tak akan menemukan suat kecacatan pada mahluk ciptaan Ar Rahmaan.’

Jika engkau tak bisa memahami kebenaran ini mewujud pada kumpulan para kekasih Allah, bagaimana kengkau akan memahami kebenaran ini di kumpulan mereka yang menderita dan mereka yang beramal buruk?

Rendahkanlah kepalamu dan minta maaflah tanpa sebab apapun. Tetaplah memohon maaf baik saat diperlakukan dengan adil.

Tidak menyalahkan. Inilah aturan aturan di zawiyya dan maqamnya para wali. Inilah kedudukan dari ‘yang asing akan menyingkirkan yang lemah’ dan wujud kalahnya kemunafikan.

Jika sebuah kesalahan muncul darimu, maka mohonlah maaf dan sibaklah wajah permohonan maafmu karena apa yang telah mengalir kepadamu darimu.

Jangan memelihara amal buruk. Jangan pelihara rasa benci apapun. Lepaskan semuanya. Para faqir haruslah memiliki hati seperti kanak-kanak yang oleh Rasulullah salallahu alayhi wassalam, dikatakan, ‘Allah mencintai kanak-kanak karena tiga hal. Pertama, mereka mudah menangis. Kedua, mereka tak pernah mendendam. Ketiga, jika mainan emasnya kau ambil dan ditukar dengan mainan tanah liat, buat mereka sama saja’.

Katakanlah, ‘Hambamu yang hina ini sangat membutuhkan pengampunanmu. Mohon belas kasihan dalam pengampunan dan berikan dengan lemah lembut wahai fuqara!’

Kemajuan sang pencari terletak di ayat ini. Inilah jalan singkat untuk menanjak dan kemenangan atas nafsu.

Mereka tak boleh direndahkan, dan itulah perilaku mereka. Jangan kuatir bahwa mereka akan menyakiti atau menyusahkanmu.

Sebelum engkau mampu merasa nyaman berada di kumpulan para faqir, maka engkau tak akan pernah merasa nyaman berada bersama dirimu sendiri. Sebelum engkau merasa nyaman bersama dirimu sendiri maka engkau tidak dapat mencapai tahapan memasuki hal/keadaan sang Shaykh. Begitu engkau meyakini fuqara maka engkau bisa meyakini dirimu. Jika engkau meyakini dirimu, maka engkau akhirnya bisa berjumpa dengan Shaykhmu bukan sebagai pembimbing atau guru ataupun pemimpin, namun layaknya sebagai cahaya memanggil cahaya.

Senantiasalah bermurah hati dalam mengucapkan pujian atas saudara-saudaramu itu baik secara lahiriah dan batiniah. Tundukkan matamu jika seseorang terpeleset.

Memuji para faqir memiliki penambahan padanya, dan pelepasan, dan kebebasan dari ketakutan serta akhir dari kesepian. Di dalamnya terdapat kasih sayang bagi si sakit, kesabaran dengan yang tua dan kedermawanan terhadap yang muda.

Padanya faqirat belajar memuliakan suaminya dan fuqara belajar bersikap manis kepada istri-istrinya. Tundukkan mata jika seseorang terpeleset. Ini adalah sunnah Rasul yang mulia – menutupi kesalahan-kesalahan saudaramu. Inilah pengaruh dhikr astaghfirullah. Inilah penyebab dhikr tabaraka’llah. Darinya muncul cinta sang Shaykh kepada muridnya. Sang Shaykh bergembira atas dua hal – yaitu saat muridnya ditentang/dicela dan saat muridnya menahan diri dari membalas celaan.

Awasi dengan sungguh-sungguh sang Shaykh dalam keadaan-keadaannya, siapa tahu secercah persetujuannya akan tampak padamu.

Sang Shaykh memiliki tiga keadaan di hadapan umum.

i. Pertemuan. Seperti tuan rumah kepada tamunya atau seperti seorang ayah kepada anak-anaknya. Di sini semuanya terlindungi dalam cahaya penerimaan, perhatian, kabar-kabar dan keramahtamahan. Inilah arena tersulit bagi murid baru. Gurauan itu bagi taman kanak-kanak dan dimana yang berlaku adalah permainan maka tiada kerja apapun.

ii. Bimbingan. Jika sang Shaykh berkata kepada seseorang, anggaplah bahwa itu ditujukan kepadamu. Sang Shaykh menyamarkan nasehat tegasnya dan menutupi siapa yang dituju baik dalam teguran maupun kasih sayang. Jika sang Shaykh berkata kepadamu anggaplah itu sebagai persimpangan – jangan berbalik di jalanmu. Jika ia rida padamu, tetapkan hati untuk memperkuat tujuanmu. Jika ia tak rida, bergembiralah bahwa beliau telah memperhatikannya. Jika beliau berbicara tentang Allah – ambillah semuanya – semua perkataannya akan menjadi kenyataan bagimu.

iii. ‘Ketidakhadiran’. Jika sang Shaykh undur diri secara batiniah dari kumpulan pada saat sama’a atau pertemuan, ikutilah ia. Karena sebenarnya untuk inilah engkau berjalan. Ini akan membawamu ke ruang pertemuan hati.

‘Siapa tahu secercah persetujuannya akan tampak padamu’.

Inilah selarik cahaya dari Allah tanpa perantara. Sang Shaykh tidak ‘melakukan’ apa pun. Ia mengenali mereka yang dicintai Allah. Pengenalan ini memiliki hikmah padanya bagi sang Shaykh dan bagi diri-mu. Shaykh Ahmad al-Badawi dari Fes, semoga Allah merahmatinya, berkata, ‘Selirik pandangan seorang Shaykh menghapuskan ribuan amal buruk’. Kejadian ini sangat sukar dimengerti mereka yang berpikir atas dasar bentuk luar suatu kejadian dan sangat mudah dimengerti mereka yang paham tentang keadaan batiniah. Sebab ini menyangkut arena terdalam dari lubb atau jati diri kesadaran manusia. Permisalannya adalah sinar matahari. Jika kamu berjemur maka kamu akan terluka bakar. Jika kamu duduk bersama sang Shaykh, kamu dibersihkan, lalu mabuk, dan akhirnya punah. Layaknya seperti dia yang awalnya merasa kepanasan, lalu terbakar dan akhirnya buta karena pancaran sinar matahri. Inilah arena hakikat terdalam dan rahasia ‘berkumpul bersama’.

Bergerak majulah dengan kesungguhan dan bersegeralah untuk melayaninya. Mudah-mudahan ia rida dan berhati-hatilah agar engkau tak menjadi kesal.

Pelayananmu kepada Shaykhmu adalah perkara yang besar. Lebih besar lagi adalah pelayannya kepadamu. Perasaan yang keliru pada sang Shaykh membahayakan si murid melalui kebingungan dan ilusi bahwa nafsu adalah selainnya, padahal tak ada yang selainnya. Abu’l-‘Abbas al-Mursi, semoga rahmat Allah tercurah baginya, bekata, “Dia yang berkata, ‘Kenapa?’ pada Shaykhnya tidak akan pernah bahagia”. Jangan pernah lupa bahwa akad dengan sang Shaykh adalah untuk meluncurkanmu dari ‘ilmi nafsika kepada ‘ilmi rabbika, dari ilmu tentang dirimu kepada ilmu tentang Allah.

Keridaan Sang Pencipta ada pada keridaannya dan ketaaatan padanya. Allah akan rida padamu. Berhati-hatilah terhadap dia yang meninggalkan ini.

Tak ada shirk di sini. Inilah rahasia mereka yang bertariqa. Tanpa seorang Shaykh seseorang tak mampu mengalahkan nafsunya. Semakin ia melawan nafsunya semakin kuatlah nafsunya. Perhatian itu memastikan keberadaan nafsu. Pemicu nafsu ada di luar atau di dalam nafsu. Jika dipicu dari dalam, ini pekerjaan shaytan, si pembisik, yang menyeru pada amal buruk. Karena itu, mengikuti nasehat Moulay ‘Abdalqadir al-Jilani, si murid haruslah menjadikan dirinya serupa jenazah di tangan orang yang memandikannya dalam hubungannya dengan sang Shaykh. Abu Yazid, semoga rahmat Allah tercurah atas para wali-wali yang besar ini, berkata, ‘Ia yang tak punya seorang Shaykh sebagai junjungan maka shaytan menjadi junjungannya’. Karena itu berkumpul bersama adalah syarat yang dibutuhkan dalam tariqa. Bagaimana mungkin dokter menyembuhkan pasiennya, kecuali jika pasien itu dihadirkan ke depannya? Dalam inti sari perkara ini, sesungguhnya tak ada aturan tertentu yang diterapkan bagi si murid. Si murid haruslah menginginkan apa yang diinginkan sang Shaykh, karena pada keinginan itu terletak penyembuhnya. Si murid adalah dia yang telah menyerahkan iradanya – keinginannya – kepada sang Shaykh agar mampu bersegera keluar dari fantasi-fantasi khayal (kemampuan menyatakan benda-benda sebagai padat seakan itu hakikatnya) dan kufr, yaitu menutupi yakni nafsu itu sendiri.

‘Bertakwalah kepada Allah dan Ia akan memberimu furqan – pembeda.’

Maknanya bukan darimu namun dariNya. Maka perpisahan tidak menabirimu dari kebersamaan dan kebersamaan tidak menabirimu dari perpisahan.

Ketahuilah bahwa jamaah tariqa adalah penuntut ilmu, dan keadaan mereka yang menyatakan diri sebagai jamaah itu sebagaimana kamu lihat.

Tanah air dari jamaah tariqa adalah ma’nawiyya. Di gelanggang ini burung rahasia terbang bebas menuju lapangan terbukanya lapangan terbuka. Akal haruslah dilatih dalam gelanggang ishara, isyarat, yaitu arena halus makna-makna yang sampai melalui petunjuk-petunjuk dan tanda-tanda kode, yang tak bisa dicapai melalui kemampuan rendah berpikir. Kemampuan atas ishara hanya akan muncul setelah praktek dhikr, bukan melalui praktek fikr. Selanjutnya ia pun bergantung pada himma – kerinduan yang selalu hadir yang selalu meningkat dan semakin menguat. Tak ada akhir baginya kecuali pada Sang Pengasih.

Kapan saya akan melihat mereka, dimana saya akan melihat mereka? Kapan telingaku mendengar kabar mereka?

Shaykh Ahmad al-Badawi dari Fes, semoga Allah merahmatinya, berkata, ‘Jika kalian telah melihat fuqara, kalian telah menyaksikan Allah.’ Suatu saat beberapa ulama jahil menista fuqara yang sedang melakukan hadra. Mereka bertanya apa yang terjadi saat fuqara berhadra. Jawabannya adalah, ‘Kami melihat Allah’. Ulama-ulama itu membentak menyatakan bahwa jawaban itu sesuai dengan apa yang telah mereka pikirkan. Itu shirik!. ‘Mengapa shirik?’ tanya fuqara, ‘Apakah kalian menyaksikan ada yang selain Allah?’.

Siapakah yang menjadi milikku dan dimana mereka yang seperti aku bersaing dengan mereka di sumur-sumur yang tak saya kenali ketidaksuciannya?

Jika cinta kepada Allah telah teguh di qalbu, si faqir menjadi sarana tafakur, dan tempat perjumpaan, dan penimbul kegembiraan di qalbu.

Aku mencintai mereka dan aku perlakukan dengan lembut dan aku tawarkan kepada mereka darah dari qalbuku – khususnya sekumpulan dari mereka.

Di antara yang khusus ada yang diterpilih. Sebagian mabuk, berkeliaran, lemah, dalam cinta pada Yang Maha Agung. Sebagian sadar, diam, kuat dalam tafakur pada Yang Maha Indah. Sebagian sadar/mabuk, diam/bergerak – keagungan tidak menabiri mereka dari keindahan dan keindahan tidak menabiri mereka dari keagungan. Merekalah yang sempurna.

Sekelompok dengan ciri mulia – dimana pun mereka duduk, keharuman meruak setelah mereka pergi.

Inilah baraka. Baraka berasal hadrat ar-Rabbani, kehadiran Rabbi. Barang siapa menyangsikan baraka, ia menyangsikan bahwa Allah Yang Maha Hidup tak akan mati. Bagi muslim, baraka itu ada di Hajar Aswad, di Rawdah, pada Laylat al-Qadr. Bagi mukmin, baraka ada di masjid, di kubur para wali – tanpa shirk atau bid’a karena tak ada yang harus dilakukan di situ untuk merasakannya – dan di hadapan salihun. Bagi muhsinin, baraka ada pada setiap pohon dan setiap batu dan setiap bunga dan setiap wajah dan setiap bintang. Tabaraka’llah.

Tasawwuf dibimbing melalui akhlak mereka di tariqa-tariqa. Kesetimbangan yang sempurna adalah milik mereka, yang menyejukkan mataku.

Sufisme bukanlah prinsip-prinsip terselubung. Ia adalah amal-amal dan keadaan-keadaan batini lelaki Allah, rijala’llah. Ia adalah dhawq. Rasa bagi jamaah keadaan batin. Penyaksian bagi jamaah penyaksian. Fana bagi jamaah fana.

Mereka adalah orang-orang yang aku cintai dan para kekasihku yang berada di antara mereka yang mengikuti jejak ujung jubah kekuatan dalam keagungan.

Cintanya para kekasih adalah perkara dahsyat. Jika engkau hadir saat mereka bertemu dan menyatakan cinta mereka, maka Allah telah melimpahimu dengan limpahan karunia (fadl). Pertemuan mereka terjadi namun tak disaksikan. Perpisahannya disaksikan namun tak terjadi. Pusat perhatian mereka hanyalah tafakur pada Sang Pengasih. Inilah maqam Ihsan.

Semoga aku disatukan dengan mereka dalam Allah, dan perilaku salahku diampuni dan dimaafkan olehNya.

Doa yang luar biasa dan tujuan yang luar biasa! Inilah maqam Ibrahim.

Shalawat bagi Yang Terpilih, Sayyiduna Muhammad, yang terbaik dalam memenuhi janji dan berjanji.

Shalawat yang luar biasa dan pahala yang luar biasa! Inilah maqam Islam. Kami bershukur pada Allah atas hadiah Islam pada kami dan itu cukup bagi kami. Amin.

Shulthan Awliya, Syaikh Abdul Qadir Al-Jailani, dalam kitabnya “Adab as-Suluk wa at-Tawasshul Ilâ Manâzil al-Mulûk,” berkata:

: : :

Fana’-lah engkau dari makhluk dengan senantiasa mentaati hukum Allah SWT. Fana’-lah engkau dari cintamu kepada makhluk Allah dengan senantiasa mengikuti perintah-Nya, dan fana’-lah engkau dari kehendakmu sendiri dengan rela menerima semua tindakan Allah. Dengan demikian engkau layak menjadi cawan ilmu Allah.

Ciri bahwa dirimu telah fana’ dari makhluk Allah SWT adalah engkau menjadi tidak bergantung kepada mereka, engkau tidak gentar terhadap mereka, dan engkau tidak berputus asa atas apa-apa yang mereka miliki.

Ciri bahwa engkau telah fana’ dari diri dan hawa nafsumu adalah engkau meninggalkan seluruh usaha dan ketergantungan diri kepada sebab di dalam mendapatkan manfaat dan menolak mudharat.

Maka, janganlah engkau bergantung pada dirimu dalam meraih manfaat, menolak mudharat, serta dalam mempertahankan dan menolong dirimu sendiri.

Tetapi, serahkanlah semua itu kepada Dia Dzât yang memelihara dirimu dari awal hingga akhir, sebagaimana dulu saat engkau masih berada di dalam rahim ibumu, saat engkau masih kecil, dan di dalam buaian.

Adapun ciri bahwa kehendakmu telah fana’ di dalam perbuatan Allah SWT adalah engkau tidak memiliki kehendak sama sekali di hadapan Kehendak-Nya.

Engkau tidak memiliki tujuan, kebutuhan, atau pun pengharapanmu sendiri. Karena, bersama Kehendak Allah, engkau hanya akan menginginkan Kehendak-Nya semata. Bahkan, tindakan Allah-lah yang mengalir dalam dirimu, sehingga engkau menjadi kehendak dan tindakan-Nya.

Anggota tubuhmu tenang, hatimu tenteram, dadamu lapang, wajahmu bercahaya, batinmu sejahtera, dan engkau tidak membutuhkan apa pun selain dari Dia.

Engkau digerakkan oleh Kuasa-Nya, dan lisan keabadian pun menyerumu, lalu Rabb semesta alam akan mengajarimu, mengenakan jubah cahaya dan Keagungan-Nya kepadamu. Kemudian, Dia mendandanimu dengan pakaian kebesaran, memberimu kedudukan seperti yang telah diberikan-Nya kepada para salaf ahli ilmu.

Dirimu menjadi lebur selamanya, tidak ada lagi endapan hasrat dan kehendak dalam dirimu, bagaikan wadah yang pecah dan tidak lagi berisi cairan maupun kekeruhan.

Engkau bersih dari tindakan manusiawi, dan batinmu hanya menerima Kehendak Allah SWT.

Saat itulah engkau melampaui tatanan yang umum pahami tentang hukum, sehingga mereka menganggap itu sebagai kesaktianmu, padahal senyatanya itu adalah Kehendak dan Tindakan Allah Ta’ala.

Dan pada saat itulah engkau termasuk golongan orang-orang yang telah dihancurkan hatinya, mereka yang kehendak manusiawinya telah pecah, hasrat alaminya telah lenyap karena dipenuhi kehendak ketuhanan (irâdah rabbaniyyah) dan syahwah idhâfiyyah, sebagaimana sabda Nabi Muhammad saw: “Tiga hal yang aku telah dijadikan mencintainya di dunia ini: perempuan-perempuan (an-nisâ’), wewangian, dan dijadikan-Nya shalat sebagai cahaya mata (kesenangan)-ku.” (HR. An-Nasa’i)

Allah SWT berfirman dalam Hadits Qudsi: “Aku bersama orang-orang yang telah hancur hatinya karena Aku.”

Allah tidak akan bersamamu sebelum seluruh diri, hasrat dan kehendak dirimu hancur.

Jika engkau telah pecah dan tidak ada sesuatu pun tersisa dalam dirimu, maka Dia akan menumbuhkanmu untuk-Nya.

Dia akan menjadikan kehendak dalam dirimu, dan engkau pun akan berkehendak sesuai dengan Kehendak-Nya itu.

Jika di dalam kehendak (irâdah) itu ada hasrat dirimu, maka Allah Ta’ala akan menghancurkannya karena keberadaan dirimu di dalamnya, sehingga engkau menjadi orang yang hancur hatinya untuk selamanya.

Allah SWT akan senantiasa memperbarui irâdah itu, dan akan melenyapkannya saat dirimu ada di dalamnya.

Demikian terus menerus hingga sampai batas waktu dan sampai pada pertemuan.

Inilah makna, “Aku bersama orang-orang yang hancur hatinya karena Aku.”

Adapun makna ucapan kami “… ketika engkau berada di dalam-Nya” adalah saat engkau merasa tenang dan tentram berada di dalam Kehendak-Nya.

Dalam sebuah Hadits Qudsi disebutkan bahwasanya Allah SWT telah berfirman, “HambaKu yang mu‘min senantiasa mendekatkan diri kepada-Ku dengan amalan-amalan sunnah hingga Aku mencintainya. Maka, saat Aku telah mencintainya, Aku menjadi pendengarannya yang dengannya ia mendengar, menjadi penglihatannya yang dengannya ia melihat, menjadi tangannya yang dengannya ia bertindak, dan menjadi kakinya yang dengannya ia melangkah.” (HR Bukhari).

Dalam redaksi lain, “… maka, dengan-Ku ia mendengar, dengan-Ku ia melihat, dengan-Ku ia bertindak, dan dengan-Ku ia berpikir.”

Demikianlah keadaanmu dalam fana’, yakni lenyap dari dirimu sendiri. Jika engkau telah lenyap dari dirimu sendiri dan dari makhluk yang lain, dan engkau tidak mengharapkan kebaikan mereka serta tidak takut akan kekejian mereka, maka yang tersisa hanyalah Allah sendiri sebagaimana sebelum Dia menciptakanmu dan menyelamatkanmu dari keburukan dan menenggelamkanmu ke dalam lautan kebaikan-Nya, hingga engkau menjadi wadah bagi semua kebaikan, menjadi pemancar semua kenikmatan, kebahagiaan, suka cita, cahaya, rasa aman dan ketenteraman.

Fana’ adalah tujuan dan harapan akhir dari perjalanan setiap Waliyullah. Fana’ adalah istiqamah yang diusahakan oleh setiap Wali dan para Abdal terdahulu.

Mereka berusaha untuk fana’ dari kehendak dirinya, hingga kehendaknya diganti dengan Kehendak Al-Haqq ‘Azza wa Jalla.

Dengan Kehendak Allah inilah mereka berkehendak hingga mereka wafat. Oleh karena itulah mereka disebut sebagai Abdal.

Sehingga, satu-satunya dosa yang mereka lakukan adalah menyekutukan Kehendak-Nya dengan kehendak yang keluar dari diri mereka sendiri, entah penyekutuan itu karena kelalaian, keterlupaan, atau karena terbuai di dalam suatu hal (ahwâl ruhaniyah) dan kedahsyatan tertentu. Lalu, Allah SWT menemui mereka dengan kasih-Nya, dengan penyadaran dan pengingatan, sehingga mereka tersadar dan cepat kembali serta memohon ampunan kepada Allah SWT.

Sungguh, selain malaikat, tidak ada yang terbebas dari berkehendak, para Nabi dijamin terbebas dari hasrat (hawâ), sedangkan yang lain tidak ada yang dijamin bebas dari kehendak dan hasrat (hawâ).

Adapun para Wali, mereka hanya dijaga (yahfazh) dari hasrat, dan para Abdal dijaga dari kehendak, tetapi mereka tidak dijamin terbebas dari keduanya. Yakni, dalam keadaan tertentu, para Wali dan Abdal ini juga memiliki kecenderungan pada kehendak dan hasrat dirinya, namun Allah SWT senantiasa menyadarkan mereka dengan Rahmat-Nya.[]

: : :

di genggaman tangan Cinta
aku menjadi pelantun Cinta
sambil bertepuk-tepuk tangan

Cinta kepada-Mu telah
membakar habis segala aib dan
nama baik serta segala yang kupunya

— Mawlana Jalaluddin Rumi (qs)

Orang yang tidak menempuh jalan thariqah biasanya tidak akan bisa memasuki hadirat al-ihsan, yaitu beribadah kepada Allah seolah-olah melihat-Nya. Dia akan senantiasa bersama dirinya sendiri dan orang lain di dalam amal-amal ibadahnya.

Kalau saja seseorang telah memasuki hadirat al-ihsan, tentu dia akan menyaksikan bahwa sesungguhnya Allah Ta’ala, Dialah Sang Pelaku bagi semua amalnya. Dialah yang menciptakan dan mewujudkan amal-amal itu. Dengan demikian si hamba akan melihat bahwa dirinya hanyalah sekadar tempat sandaran amal-amal itu, dan dia diberi balasan karena mematuhi hukum dan kewajiban, bukan karena yang lain. Barangsiapa telah menyadari hal ini, dia tidak akan mendapati amal sebagai miliknya, dan dia akan terbebas dari riya dan bangga diri, bahkan tidak akan meminta pahala dari Allah Ta’ala untuk amalnya. Karena, dia menyaksikan ternyata anggota tubuhnya sekadar alat yang digerakkan, dan dia mendapati bahwa yang menggerakkannya itu adalah Allah Ta’ala, dengan memberinya potensi dan kekuatan. Bukan dirinya sendiri yang berbuat dan beramal.

Sumber: Tanwirul Qulub

Tanwirul Qulub (2/2): Pencerahan Batin

Nama Dzat adalah lafazh Allāh. Allah Ta’ālā berfirman,

اِنَّنِيْٓ اَنَا اللّٰهُ

“Sesungguhnya Aku ini adalah Allah.” (QS. Thaha [20]: 14)

Allah Ta’ālā juga berfirman,

قُلِ اللّٰهُ ۙثُمَّ ذَرْهُمْ فِيْ خَوْضِهِمْ يَلْعَبُوْنَ

“Katakanlah: “Allah”, kemudian (sesudah kamu menyampaikan al-Qur’an kepada mereka), biarkanlah mereka bermain-main dalam kesesatannya.” (QS. al-An’ām [6]: 91)

Dan Rasulullah saw. bersabda, “Kiamat tidak akan terjadi selama di muka bumi ini masih ada orang yang berucap Allah, Allah.” (HR. Muslim)

Katakanlah Allah! lalu tinggalkanlah wujud dan apa yang dimilikinya
Bila dulu engkau terbalik hingga puncaknya
pada hakikatnya, segala sesuatu selain Allah itu tiada
rinci maupun umum
Ketahuilah bahwa engkau dan seluruh alam
bila bukan karena-Nya, tentu lenyap terhapus
siapa pun yang tiada wujud dengan sendirinya
tentu wujudnya berasal dari Dzat-Nya
bila bukan karena-Nya, adanya sungguh mustahil
Orang-orang ‘arif sirna pada-Nya
hingga mereka tak melihat sesuatu pun selain Dia
Yang Maha Besar nan Maha Tinggi
Mereka melihat segala selain Dia sungguh sirna binasa
Sekarang, dahulu kala dan juga di masa yang akan datang

Sumber: Tanwirul Qulub

Jika bertemu seseorang, yakinilah bahwa dia lebih baik darimu.

Ucapkan dalam hatimu, “Bisa jadi kedudukannya di sisi Allah SWT jauh lebih baik dan lebih tinggi dariku.”

Jika bertemu anak kecil, maka ucapkanlah (dalam hatimu), “Anak ini belum bermaksiat kepada Allah SWT, sedangkan diriku telah banyak bermaksiat kepada-Nya. Tentu anak ini jauh lebih baik dariku.”

Jika bertemu orang tua, maka ucapkanlah (dalam hatimu), “Dia telah beribadah kepada Allah SWT jauh lebih lama dariku, tentu dia lebih baik dariku.”

Jika bertemu dengan seorang yang berilmu, maka ucapkanlah (dalam hatimu), “Orang ini memperoleh karunia yang tidak akan kuperoleh, mencapai kedudukan yang tidak akan pernah kucapai, mengetahui apa yang tidak kuketahui dan dia mengamalkan ilmunya, tentu dia lebih baik dariku.”

Jika bertemu dengan seorang yang bodoh, maka katakanlah (dalam hatimu), “Orang ini bermaksiat kepada Allah SWT karena dia bodoh (tidak tahu), sedangkan aku bermaksiat kepada-Nya padahal aku mengetahui akibatnya. Dan aku tidak tahu bagaimana akhir umurku dan umurnya kelak. Dia tentu lebih baik dariku.”

Jika bertemu dengan orang kafir, maka katakanlah (dalam hatimu), “Aku tidak tahu bagaimana keadaannya kelak, bisa jadi di akhir usianya dia menjadi islam dan beramal shalih. Dan bisa jadi di akhir usia, diriku kufur dan berbuat buruk.”

— Sayyidi Syaikh Abdul Qadir Al-Jailani (qs)

Said bin Musayyab menceritakan bahwa ia dan para sahabat menziarahi makam-makam di Madinah bersama Sayyidina Ali bin Abi Thalib ra.

Kemudian Sayyidina Ali bin Abi Thalib berseru, “Wahai para penghuni kubur, semoga selamat dan rahmat dari Allah senantiasa tercurah kepada kalian. Beritahukanlah keadaan kalian kepada kami, atau kami akan memberitahukan keadaan kami kepada kalian.”

Lalu terdengar jawaban, “Semoga keselamatan, rahmat, dan berkah dari Allah senantiasa tercurah untukmu, wahai Amirul Mu‘minin. Kabarkan kepada kami tentang hal-hal yang terjadi setelah kami.”

Sayyidina Ali bin Abi Thalib berkata, “Istri-istri kalian sudah menikah lagi, kekayaan kalian sudah dibagi-bagi, anak-anak kalian berkumpul dalam kelompok anak-anak yatim, bangunan-bangunan yang kalian dirikan sudah ditempati musuh-musuh kalian. Inilah kabar dari kami. Lalu bagaimana kabar kalian?”

Lalu terdengar suara, “Kain kafan kami telah koyak, rambut telah rontok, kulit mengelupas, biji mata terlepas di atas pipi, hidung mengalirkan darah dan nanah. Kami mendapatkan pahala atas kebaikan yang kami lakukan dan mendapatkan kerugian atas kewajiban yang kami tinggalkan. Kami bertanggung jawab atas perbuatan kami.”

(Diriwayatkan oleh Imam Al-Baihaqi)